第三十四章 佛法如灯
国王轻咳一声,心中竟莫名地有些忙乱,忙用言语来遮掩:“你方才讲什么明心见性,这便是佛法的宗旨吗?这样吧,你给本王说一说,如果说得好,就饶了你;说得不好,嘿嘿,莫怪本王无情,就叫人把你绑上祭坛,去祭我们的火神。”
话说到此,立在国王左右的卫兵,全都“刷”地一声亮出了刀剑,刺目的刀光使摩咄的脸色变得惨白。
看着这个一见面就动了杀机的国王,玄奘的心中不免有些悲凉。世间之人有不同的信仰,原本无可非议,何至于要以性命相迫?
“好吧,”他说,“我给大王讲讲因果吧。”
国王点头道:“你讲吧,我听着。”
玄奘道:“因果,就是对一切事物的运行规律所做的概括和描述,世间的事物都是依照这个规律来运行的。”
“哦?那么,如若本王不信呢?”国王冷冷地问。
“不管你信不信都是如此,”玄奘道,“每一件事情都有它产生的原因,这些原因集合在一起就产生了结果。因果就是这么简单。贫僧今日给大王说的因果就是描述这个规律的,如果大王理解了这个规律,就会从一个不一样的角度去看待这个世界,从而真正做到事半功倍。
“打个比喻,因果就好比庄稼的生长,我们播下去一颗种子,在合适的温度、土壤中它就会生根发芽,如果配合相应的阳光、雨水,那么种子就会成长,最终结出谷物。我们播下的种子是因,阳光、泥土、雨水是缘,因缘和合,种子发芽、成长、结实,这就是果。而在这些果中又包含有大量的新种子,那是新的因。
“我们的人生就如同一片无尽的因果森林,里面有庄稼,有杂草,也有参天的大树,它们长出的果实有善果,有恶果,还有的是毒果。有的大树结成果实后逐渐死去,有的却始终生命力顽强。
“我们遇到的各种事情,有苦有乐,都是各种因、各种缘聚合在一起产生的。每一个因都在不同方面影响着我们的果报,而这些果报相互影响,相互叠加,共同作用,产生了我们目前的境遇。
“因果说起来很简单,运作起来却是万分复杂的,而且没有什么神祗在控制,也控制不了,这是一种完全客观自然的规律。
“好比今天我与大王您的相见,这个结果是由多少因素聚合在一起才产生的呢?如果您推导一下,就会发现太多了,大到您的国家、您的身份、您的经历,小到您昨天的睡眠和心情,都与此息息相关,更不用说,这里面还有我的国家,我的身份,我的经历,也都与此息息相关。而我们这次相见又可以作为因,产生很多新的果报。这里的因素太多太多,复杂到不可想象。
“《华严经》里说:于一业分别知无量诸业种种缘造。如一业。一切诸业亦复如是。就是说,从单单一个业力来认识,就可以知道我们大家的无量业报、果报,都是由种种因缘的聚合而成。就和这一个业力一样,我们自身的一切业力、果报都是如此的。
“所以说,因果是事物的一种运行规律,哪怕你不相信前世来生,它依然在你的生活中运行。它不是某个人、某个神、某个佛为你定下来的规矩,也没有谁能够控制并决定它。”
玄奘一席千言,只听得国王目眩神迷,张口结舌了很久,方才说道:“依法师这么说,我们根本就无法掌握因果,那你跟我说这些又有什么用呢?”
听到国王这明显不痛快的声音,摩咄的额上不禁滴下了汗,身体竟有些发软。
玄奘道:“大王,虽然我们还无法完全掌握因果运行的一切细节,但我们却能够从佛法教导中了解因果运行的大致规律,从而了解自己该怎样创造因、创造缘,创造出更好的果报来。”
“哦?你倒是说说看。”国王竟似来了兴趣。
玄奘道:“要知道我们平素所有身语意业的造作,都会导致一个结果——善业、善因导致好的结果,恶业恶因导致坏的结果。我们每做一件事情、每说一句话、每动一个念头,都是一个因,一个种子。这个种子如果遇到了合适的土壤、水分、阳光就会发芽,成长,开花结果,而果实还会提供更多的种子。
“我们在因果运行中始终会造出新的因、新的果。我们在生活中的各种行为、习惯就是如此。一种行为习惯必定会导致很多方面的影响。那就是果报。如果我们播下的是善因,或许一时半会儿结不出善果来,须待机缘成熟方可因缘和合;但若我们播下的是恶因,则肯定结不出善果来。
“很多人做事冲动、不考虑后果,这是不懂得从因果的角度去看问题。知道考虑后果,便是了解因果的一种标志。而一旦你习惯于从因果的角度去考虑事情,就会迅速摆脱很多困扰你的问题。所以世尊教导我们说:诸恶莫作、众善奉行、自净其意、是诸佛教。就是要创造好因,好缘,从而得到好的果。
“那么,如何避免不好的果报?很简单,避免那个因就可以了。比如说大王您有些胖,这通常都是贪食造成的。如果您能够节制自己的饮食,就可能会使身体更好、更灵便一些,这是最简单的因果法则。
“贫僧之所以向大王介绍佛法。就是希望大王能够通过了解真正的佛法智慧,令自己的生活、自己的未来发生好的转变。佛说:转转增胜。就是越来越好的意思。”
国王冷笑了一下:“说到底,这因果不过是些唬人的玩艺儿,你说佛法会让我转转增胜,那么你能不能先告诉我,佛,究竟是什么?”
面对国王越来越浓重的杀气,玄奘并无惧色,相反,他从对方略带迷茫的眼睛里得知,国王已经开始信服他的话了。
“佛,是一盏生活的明灯,使我们向善,”玄奘语气舒缓地说道,“简单地说,诸佛菩萨的品质主要是两种,即无限的慈悲与智慧。”
“慈悲与智慧?很多人不都有吗?”国王问。
“那不一样,”玄奘道,“佛所说的慈悲,也不同于世人有分别的爱,而是‘无缘大慈,同体大悲’;佛所说的智慧,也不是世间有限的知识,而是透视人生真相,穿透烦恼痛苦的能力。具备这种能力,烦恼就无立足之地。”
国王又问:“何为无缘大慈,同体大悲?”
玄奘答道:“就是我同情你,不是因为你是我的亲人,也不是因为你与我有缘。这种慈悲就是把众生和自己视为不可分割的整体,没有任何附加条件,对方需要就给予。真正的菩萨不会舍弃一个众生,也不会有丝毫的亲疏之分。”
国王微微一哂:“不分亲疏的同情和怜悯,众生是否需要呢?”
玄奘道,“大王,慈悲并不是我们通常所说的同情或怜悯,‘与乐曰慈,拔苦曰悲’,把众生从苦中救出来,给予真实的快乐才是慈悲。”
“那也不过是嘴巴说说罢了,”国王不以为然地说道,“你说佛家智慧可穿透烦恼,那么,如何得到这种智慧?”
“自然是通过闻听经教,如理思维而来,”玄奘道,“佛家非常重视理性,如果没有正见,就不可能开发真正的般若智慧。”
“是吗?”国王懒洋洋靠在靠背上,问,“僧人讲四大皆空,这是智慧还是慈悲?一切都空了,何谈慈悲与爱?”
本章未完,点击下一页继续阅读“这只是世人断章取义的说法,”玄奘道:“很多人以为,佛家所说的‘放下’,就是什么都不去做,什么都不去想,什么都是空,就是大自在。这其实是错误的,佛家的‘空’,是说一切都不是常住的,一切都是变化的,而不是一切都是没意思的,一切都不应该珍惜的。
“其实,但凡大德高僧皆炽爱弥深,他们爱的是生命、是世人、是世界。《普贤行愿品》中说,一切众生而为树根,诸佛菩萨而为华果,以大悲水饶益众生,则能成就诸佛菩萨智慧华果。我们想要成就佛菩萨那样的智慧,就要毫无保留,彻底无我地利益众生。若还有我在,就仍是凡夫。”
可是国王依旧不服:“就算他们爱世人,可他们能像我们祭拜的火神一样,给世人带来好处吗?若是世人得不到好处,这佛法又有什么用呢?”
“好处?”玄奘淡淡一笑,看着国王道,“敢问大王,贵国事火又有何好处?”
话题既然转到拜火教上,国王便稍稍坐直了身子:“火是至明不暗的,无论什么黑暗的地方,经它一照就亮了。这难道不是好处吗?”
“大王的话不错,”玄奘道,“火至明不暗,但火能照亮人心中的黑暗吗?”
国王闻言不禁一愣。
玄奘道:“佛法无边,他的光芒可以照彻人内心深处的黑暗。一个人,如果能够领悟到佛法,心地就会光明快乐,诸邪不侵,这才是真正的至明不暗。”
国王呆了一呆,他注意到这个沙门的眼睛里跳动着琉璃般的亮光,仿佛已经照彻了他内心的阴暗。
这种感觉令他猛地打了个激灵,他恼火地甩了甩头,继续说道:“火还有一个好处,便是至公无私。不管贫富贵贱,它都一般地照耀,给以温暖。佛法也可以做到吗?”
玄奘道:“佛法更加无私,因为佛说,一切众生本来平等,都有佛性,皆可成佛。菩萨以智上求佛法,以悲下化众生。这才是真正的至公无私,施与人心灵的温暖。大王说,火是至公无私的,不论贫富贵贱,它都一般的温暖,但是,它能温暖人的心灵吗?它能给人终极的温暖吗?”
国王沉默了。
玄奘接着说道:“佛祖释迦牟尼曾言:我诸弟子辗转行之,即为如来常在不灭。亦如一灯燃百千灯。瞑者皆明明不绝。也就是说,佛法如灯,燃百千灯,灯灯相续,从而照亮这个世界。”
国王突然觉得有些无力,心灵深处仿佛有一个声音在对他说:这个沙门已经说服了你。
他勉强问道:“佛法如灯,岂不是与火一样?”
“不完全一样,”玄奘侃侃言道,“佛法的灯,不仅能够照亮有形的器世界,还能够照亮人的本心。另外,佛法又如渡人舟,一块石头扔到水里肯定会沉下去。能不能让石头浮在水面上不沉下去呢?很简单,只要将石头放在渡船上就行了。那么,什么才能保证我们的心不会在生死之海中沉沦呢?当然也是船,是佛法的船,是诸恶莫做,众善奉行。是用其善心,善用其心。”
“听法师这么一说,佛倒是辩才无碍,很会说话啊。”国王心里已经有些钦佩了。
玄奘摇头道:“语言不过是一种方便法门罢了。其实在我们生活中,最美妙、最神奇的感受,只能靠心灵去感受;而人类最微妙的东西,正是心灵的体验。”
“法师能再说得具体些吗?”国王的语言不由自主地客气起来。
“好的,大王,”玄奘平静地答道,“比如,我们在现实生活中常常会遭遇苦痛,那是因为我们无法认识心的实相,无法恒久地保持那份温暖与平静。当我们被炽热的情绪燃烧时,就化成贪婪、嗔恨、愚痴的烟气,看不见自己的方向;当我们被冷酷的情感冻结时,就凝成傲慢、怀疑、自怜的冰块,不能用来洗涤受伤的创口。所以,我们才总是觉得自己处于苦痛之中。
“佛陀的伟大正在于此,他不是水,却比水更柔;他不是火,却比火更烈。他不否定现实的一切冰冻、燃烧、痛苦,而只是开启我们的本质,教导我们认识心的实相,心的如如之状,使我们不因这现实的寒冷、人生的烦恼、生活的波动,而忘失自心的温暖与清净。”
“可是本王还是有些不明白,”国王道,“飒秣建国以前也曾有过僧人,他们曾跟我说过,成了佛,或者证了阿罗汉果,就可以成就无上智慧,且不入轮回。本王向来不信他们的!世间圆寂或往生的僧人居士不在少数,佛家的时间又是无穷无尽的,就算某一段时间成就得少,经过多少万亿劫之后累计起来就会很多了。这样一来,岂不是轮回的众生越来越少?”
对于这个问题,玄奘只是淡然一笑:“大王您说天上的云有几朵?是越来越多了还是越来越少了?”
“这个……”国王愣了一下,“云毕竟不是众生吧?”
玄奘道:“众生是无有边际的。经典中说,在一切众生中,如果人的数量是一,那么畜生道的众生,就如同天上的繁星一般多;如果畜生道众生数量是一,那么饿鬼道的众生数量就如同天上繁星一般多;如果饿鬼道数量是一,那么地狱众生就如同天上繁星一般多。
“众生在六道中轮回,其中有四道我们是看不到的,即使是畜生道我们也只是看到一小部分而已;即使是人道我们也只是看到娑婆世界的而已。
“娑婆世界以外呢?佛说三千大千世界,我们所处的娑婆世界不过是虚空法界整个轮回中很小的一个点,在佛的眼里,这个点就如同飘浮在宇宙时空中的一粒微尘。
“所以大王,从久远劫以来,众生成就佛道的的确越来越多,过去诸佛如恒河沙,每一佛所度化的众生,成为阿罗汉或者成为不同阶位的菩萨,都是难以计量。
“但是,‘虚空界无有穷尽,众生界无有穷尽’,出三界的圣贤再多,相对于‘无量’而言还是极为稀有难得;众生就算是越来越少,相对于‘无量’而言也还是不见减少。”
听了这番话,国王心中暗暗折服,眼前这位来自神秘东方的沙门实在是辩才无碍、学识过人且气度不凡,令人不由自主地心生敬意。
“大师讲得真好,”国王真切地说道,“看来,本王以前是误解了佛法,现在情愿回头,皈依我佛。”
听了这话,玄奘长长地舒了口气。
“阿弥陀佛,”他合掌躬身道,“大王有此一念,实为飒秣建国众生之福。”
“大概也是本王之福吧,”国王兴致颇高地说道,“法师觉得我该如何修行呢?”
玄奘尚未回答,宫门外突然传来一阵喧闹之声——
“师父!师父!”道城一头撞了进来,一大群侍卫跟在他的身后,却阻止不了他。
“怎么回事?!”国王“腾”地一声站了起来,玄奘也缓缓起身,心中隐隐觉得有些不妙。
“师父!”已经力竭的道诚终于被宫中侍卫扑倒在地,他气喘吁吁地喊道,“快,快去救道通!”
“怎么了?”玄奘问道。
“有好多人,抓了道通,要烧死他!”
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话说到此,立在国王左右的卫兵,全都“刷”地一声亮出了刀剑,刺目的刀光使摩咄的脸色变得惨白。
看着这个一见面就动了杀机的国王,玄奘的心中不免有些悲凉。世间之人有不同的信仰,原本无可非议,何至于要以性命相迫?
“好吧,”他说,“我给大王讲讲因果吧。”
国王点头道:“你讲吧,我听着。”
玄奘道:“因果,就是对一切事物的运行规律所做的概括和描述,世间的事物都是依照这个规律来运行的。”
“哦?那么,如若本王不信呢?”国王冷冷地问。
“不管你信不信都是如此,”玄奘道,“每一件事情都有它产生的原因,这些原因集合在一起就产生了结果。因果就是这么简单。贫僧今日给大王说的因果就是描述这个规律的,如果大王理解了这个规律,就会从一个不一样的角度去看待这个世界,从而真正做到事半功倍。
“打个比喻,因果就好比庄稼的生长,我们播下去一颗种子,在合适的温度、土壤中它就会生根发芽,如果配合相应的阳光、雨水,那么种子就会成长,最终结出谷物。我们播下的种子是因,阳光、泥土、雨水是缘,因缘和合,种子发芽、成长、结实,这就是果。而在这些果中又包含有大量的新种子,那是新的因。
“我们的人生就如同一片无尽的因果森林,里面有庄稼,有杂草,也有参天的大树,它们长出的果实有善果,有恶果,还有的是毒果。有的大树结成果实后逐渐死去,有的却始终生命力顽强。
“我们遇到的各种事情,有苦有乐,都是各种因、各种缘聚合在一起产生的。每一个因都在不同方面影响着我们的果报,而这些果报相互影响,相互叠加,共同作用,产生了我们目前的境遇。
“因果说起来很简单,运作起来却是万分复杂的,而且没有什么神祗在控制,也控制不了,这是一种完全客观自然的规律。
“好比今天我与大王您的相见,这个结果是由多少因素聚合在一起才产生的呢?如果您推导一下,就会发现太多了,大到您的国家、您的身份、您的经历,小到您昨天的睡眠和心情,都与此息息相关,更不用说,这里面还有我的国家,我的身份,我的经历,也都与此息息相关。而我们这次相见又可以作为因,产生很多新的果报。这里的因素太多太多,复杂到不可想象。
“《华严经》里说:于一业分别知无量诸业种种缘造。如一业。一切诸业亦复如是。就是说,从单单一个业力来认识,就可以知道我们大家的无量业报、果报,都是由种种因缘的聚合而成。就和这一个业力一样,我们自身的一切业力、果报都是如此的。
“所以说,因果是事物的一种运行规律,哪怕你不相信前世来生,它依然在你的生活中运行。它不是某个人、某个神、某个佛为你定下来的规矩,也没有谁能够控制并决定它。”
玄奘一席千言,只听得国王目眩神迷,张口结舌了很久,方才说道:“依法师这么说,我们根本就无法掌握因果,那你跟我说这些又有什么用呢?”
听到国王这明显不痛快的声音,摩咄的额上不禁滴下了汗,身体竟有些发软。
玄奘道:“大王,虽然我们还无法完全掌握因果运行的一切细节,但我们却能够从佛法教导中了解因果运行的大致规律,从而了解自己该怎样创造因、创造缘,创造出更好的果报来。”
“哦?你倒是说说看。”国王竟似来了兴趣。
玄奘道:“要知道我们平素所有身语意业的造作,都会导致一个结果——善业、善因导致好的结果,恶业恶因导致坏的结果。我们每做一件事情、每说一句话、每动一个念头,都是一个因,一个种子。这个种子如果遇到了合适的土壤、水分、阳光就会发芽,成长,开花结果,而果实还会提供更多的种子。
“我们在因果运行中始终会造出新的因、新的果。我们在生活中的各种行为、习惯就是如此。一种行为习惯必定会导致很多方面的影响。那就是果报。如果我们播下的是善因,或许一时半会儿结不出善果来,须待机缘成熟方可因缘和合;但若我们播下的是恶因,则肯定结不出善果来。
“很多人做事冲动、不考虑后果,这是不懂得从因果的角度去看问题。知道考虑后果,便是了解因果的一种标志。而一旦你习惯于从因果的角度去考虑事情,就会迅速摆脱很多困扰你的问题。所以世尊教导我们说:诸恶莫作、众善奉行、自净其意、是诸佛教。就是要创造好因,好缘,从而得到好的果。
“那么,如何避免不好的果报?很简单,避免那个因就可以了。比如说大王您有些胖,这通常都是贪食造成的。如果您能够节制自己的饮食,就可能会使身体更好、更灵便一些,这是最简单的因果法则。
“贫僧之所以向大王介绍佛法。就是希望大王能够通过了解真正的佛法智慧,令自己的生活、自己的未来发生好的转变。佛说:转转增胜。就是越来越好的意思。”
国王冷笑了一下:“说到底,这因果不过是些唬人的玩艺儿,你说佛法会让我转转增胜,那么你能不能先告诉我,佛,究竟是什么?”
面对国王越来越浓重的杀气,玄奘并无惧色,相反,他从对方略带迷茫的眼睛里得知,国王已经开始信服他的话了。
“佛,是一盏生活的明灯,使我们向善,”玄奘语气舒缓地说道,“简单地说,诸佛菩萨的品质主要是两种,即无限的慈悲与智慧。”
“慈悲与智慧?很多人不都有吗?”国王问。
“那不一样,”玄奘道,“佛所说的慈悲,也不同于世人有分别的爱,而是‘无缘大慈,同体大悲’;佛所说的智慧,也不是世间有限的知识,而是透视人生真相,穿透烦恼痛苦的能力。具备这种能力,烦恼就无立足之地。”
国王又问:“何为无缘大慈,同体大悲?”
玄奘答道:“就是我同情你,不是因为你是我的亲人,也不是因为你与我有缘。这种慈悲就是把众生和自己视为不可分割的整体,没有任何附加条件,对方需要就给予。真正的菩萨不会舍弃一个众生,也不会有丝毫的亲疏之分。”
国王微微一哂:“不分亲疏的同情和怜悯,众生是否需要呢?”
玄奘道,“大王,慈悲并不是我们通常所说的同情或怜悯,‘与乐曰慈,拔苦曰悲’,把众生从苦中救出来,给予真实的快乐才是慈悲。”
“那也不过是嘴巴说说罢了,”国王不以为然地说道,“你说佛家智慧可穿透烦恼,那么,如何得到这种智慧?”
“自然是通过闻听经教,如理思维而来,”玄奘道,“佛家非常重视理性,如果没有正见,就不可能开发真正的般若智慧。”
“是吗?”国王懒洋洋靠在靠背上,问,“僧人讲四大皆空,这是智慧还是慈悲?一切都空了,何谈慈悲与爱?”
本章未完,点击下一页继续阅读“这只是世人断章取义的说法,”玄奘道:“很多人以为,佛家所说的‘放下’,就是什么都不去做,什么都不去想,什么都是空,就是大自在。这其实是错误的,佛家的‘空’,是说一切都不是常住的,一切都是变化的,而不是一切都是没意思的,一切都不应该珍惜的。
“其实,但凡大德高僧皆炽爱弥深,他们爱的是生命、是世人、是世界。《普贤行愿品》中说,一切众生而为树根,诸佛菩萨而为华果,以大悲水饶益众生,则能成就诸佛菩萨智慧华果。我们想要成就佛菩萨那样的智慧,就要毫无保留,彻底无我地利益众生。若还有我在,就仍是凡夫。”
可是国王依旧不服:“就算他们爱世人,可他们能像我们祭拜的火神一样,给世人带来好处吗?若是世人得不到好处,这佛法又有什么用呢?”
“好处?”玄奘淡淡一笑,看着国王道,“敢问大王,贵国事火又有何好处?”
话题既然转到拜火教上,国王便稍稍坐直了身子:“火是至明不暗的,无论什么黑暗的地方,经它一照就亮了。这难道不是好处吗?”
“大王的话不错,”玄奘道,“火至明不暗,但火能照亮人心中的黑暗吗?”
国王闻言不禁一愣。
玄奘道:“佛法无边,他的光芒可以照彻人内心深处的黑暗。一个人,如果能够领悟到佛法,心地就会光明快乐,诸邪不侵,这才是真正的至明不暗。”
国王呆了一呆,他注意到这个沙门的眼睛里跳动着琉璃般的亮光,仿佛已经照彻了他内心的阴暗。
这种感觉令他猛地打了个激灵,他恼火地甩了甩头,继续说道:“火还有一个好处,便是至公无私。不管贫富贵贱,它都一般地照耀,给以温暖。佛法也可以做到吗?”
玄奘道:“佛法更加无私,因为佛说,一切众生本来平等,都有佛性,皆可成佛。菩萨以智上求佛法,以悲下化众生。这才是真正的至公无私,施与人心灵的温暖。大王说,火是至公无私的,不论贫富贵贱,它都一般的温暖,但是,它能温暖人的心灵吗?它能给人终极的温暖吗?”
国王沉默了。
玄奘接着说道:“佛祖释迦牟尼曾言:我诸弟子辗转行之,即为如来常在不灭。亦如一灯燃百千灯。瞑者皆明明不绝。也就是说,佛法如灯,燃百千灯,灯灯相续,从而照亮这个世界。”
国王突然觉得有些无力,心灵深处仿佛有一个声音在对他说:这个沙门已经说服了你。
他勉强问道:“佛法如灯,岂不是与火一样?”
“不完全一样,”玄奘侃侃言道,“佛法的灯,不仅能够照亮有形的器世界,还能够照亮人的本心。另外,佛法又如渡人舟,一块石头扔到水里肯定会沉下去。能不能让石头浮在水面上不沉下去呢?很简单,只要将石头放在渡船上就行了。那么,什么才能保证我们的心不会在生死之海中沉沦呢?当然也是船,是佛法的船,是诸恶莫做,众善奉行。是用其善心,善用其心。”
“听法师这么一说,佛倒是辩才无碍,很会说话啊。”国王心里已经有些钦佩了。
玄奘摇头道:“语言不过是一种方便法门罢了。其实在我们生活中,最美妙、最神奇的感受,只能靠心灵去感受;而人类最微妙的东西,正是心灵的体验。”
“法师能再说得具体些吗?”国王的语言不由自主地客气起来。
“好的,大王,”玄奘平静地答道,“比如,我们在现实生活中常常会遭遇苦痛,那是因为我们无法认识心的实相,无法恒久地保持那份温暖与平静。当我们被炽热的情绪燃烧时,就化成贪婪、嗔恨、愚痴的烟气,看不见自己的方向;当我们被冷酷的情感冻结时,就凝成傲慢、怀疑、自怜的冰块,不能用来洗涤受伤的创口。所以,我们才总是觉得自己处于苦痛之中。
“佛陀的伟大正在于此,他不是水,却比水更柔;他不是火,却比火更烈。他不否定现实的一切冰冻、燃烧、痛苦,而只是开启我们的本质,教导我们认识心的实相,心的如如之状,使我们不因这现实的寒冷、人生的烦恼、生活的波动,而忘失自心的温暖与清净。”
“可是本王还是有些不明白,”国王道,“飒秣建国以前也曾有过僧人,他们曾跟我说过,成了佛,或者证了阿罗汉果,就可以成就无上智慧,且不入轮回。本王向来不信他们的!世间圆寂或往生的僧人居士不在少数,佛家的时间又是无穷无尽的,就算某一段时间成就得少,经过多少万亿劫之后累计起来就会很多了。这样一来,岂不是轮回的众生越来越少?”
对于这个问题,玄奘只是淡然一笑:“大王您说天上的云有几朵?是越来越多了还是越来越少了?”
“这个……”国王愣了一下,“云毕竟不是众生吧?”
玄奘道:“众生是无有边际的。经典中说,在一切众生中,如果人的数量是一,那么畜生道的众生,就如同天上的繁星一般多;如果畜生道众生数量是一,那么饿鬼道的众生数量就如同天上繁星一般多;如果饿鬼道数量是一,那么地狱众生就如同天上繁星一般多。
“众生在六道中轮回,其中有四道我们是看不到的,即使是畜生道我们也只是看到一小部分而已;即使是人道我们也只是看到娑婆世界的而已。
“娑婆世界以外呢?佛说三千大千世界,我们所处的娑婆世界不过是虚空法界整个轮回中很小的一个点,在佛的眼里,这个点就如同飘浮在宇宙时空中的一粒微尘。
“所以大王,从久远劫以来,众生成就佛道的的确越来越多,过去诸佛如恒河沙,每一佛所度化的众生,成为阿罗汉或者成为不同阶位的菩萨,都是难以计量。
“但是,‘虚空界无有穷尽,众生界无有穷尽’,出三界的圣贤再多,相对于‘无量’而言还是极为稀有难得;众生就算是越来越少,相对于‘无量’而言也还是不见减少。”
听了这番话,国王心中暗暗折服,眼前这位来自神秘东方的沙门实在是辩才无碍、学识过人且气度不凡,令人不由自主地心生敬意。
“大师讲得真好,”国王真切地说道,“看来,本王以前是误解了佛法,现在情愿回头,皈依我佛。”
听了这话,玄奘长长地舒了口气。
“阿弥陀佛,”他合掌躬身道,“大王有此一念,实为飒秣建国众生之福。”
“大概也是本王之福吧,”国王兴致颇高地说道,“法师觉得我该如何修行呢?”
玄奘尚未回答,宫门外突然传来一阵喧闹之声——
“师父!师父!”道城一头撞了进来,一大群侍卫跟在他的身后,却阻止不了他。
“怎么回事?!”国王“腾”地一声站了起来,玄奘也缓缓起身,心中隐隐觉得有些不妙。
“师父!”已经力竭的道诚终于被宫中侍卫扑倒在地,他气喘吁吁地喊道,“快,快去救道通!”
“怎么了?”玄奘问道。
“有好多人,抓了道通,要烧死他!”
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